Cycle d’étude de la Voie Universelle

La Voie du Bouddha est aussi appelée « science intérieure », car elle amène à la compréhension profonde de notre nature et de notre monde. C'est également une philosophie opérative, une recherche de la sagesse utilisant l'analyse et l'expérience, ainsi qu'une spiritualité puisqu'elle aboutit à la réalisation de la réalité ultime et d'une compassion sans limites qui en émane naturellement.

Cet enseignement sur l'éthique et la spiritualité universelle ne consiste pas à exposer une nouvelle spiritualité, mais plutôt de mettre en évidence le dénominateur commun éthique et spirituel habitant toutes les traditions authentiques. Ce dénominateur commun est le lieu de leur unité et le cœur vivant qui anime la diversité de leurs expressions.

Parcourir la Voie du Bouddha consiste à partir de la base, notre état actuel, et parcourir la voie grâce au Triple Apprentissage : discipline, méditation et sagesse, jusqu'au fruit : l'Éveil. Dans notre état actuel, le fruit est déjà présent, mais il est voilé. Le but étant d'expérimenter le fruit sans voiles, la voie consiste donc à dévoiler le fruit.

Le Bouddha a exposé son enseignement, le Dharma, en trois grandes étapes, les « Trois Tours de la roue du Dharma ». Le premier tour porte sur les Quatre Nobles Réalités, le second sur la connaissance transcendante, et le troisième sur la parfaite explication de la vacuité. En complément, les Quatre Sceaux caractérisent l'essence de la Voie du Bouddha.

Le premier enseignement du Bouddha traite des « Quatre Nobles Réalités ». Elles portent sur « la souffrance, ou mal-être », « l'origine de la souffrance », « la cessation de la souffrance » et « la voie qui conduit à cette cessation ».

Après plusieurs siècles de transmission orale, le Dharma du Bouddha fut couché par écrit en trois recueils, les Trois Corbeilles : Vinaya, la discipline monastique, Sutras, les discours, et Abhidharma, la synthèse des enseignements. Toutes les perspectives philosophiques bouddhistes, des plus basiques aux plus subtiles, proviennent principalement des abhidharmas.

Quelle est notre nature, notre réalité ? Nous avons une nature superficielle et une nature profonde. La première se vit au niveau de l'expérience habituelle, et la seconde nous est cachée. Il s'agit de reconnaître, révéler et réaliser cette nature libre de conditionnements.

L'humain est-il fondamentalement bon ou mauvais ? Dans la perspective du Dharma, ce qui est bon participe de notre nature fondamentale, et ce qui est mauvais a un caractère superficiel et illusoire. Il s'agit de dévoiler la richesse et la bonté que nous avons et sommes au plus profond de nous-mêmes : « la bonté fondamentale ».

De quoi est faite notre conscience, ou notre expérience en tant que personne ? Elle apparaît comme étant multiple, se divisant entre nos différents sens et le mental. Comprendre et reconnaître ainsi la nature de notre conscience permet de dépasser la saisie d'un moi-conscient monolithique et permanent, et de connaître la nature profonde de l'esprit.

Nos actions ont des conséquences et notre condition actuelle fait partie de ces conséquences. Nous sommes à la fois responsables de nos actions et soumis à nos habitudes et conditionnements, libres mais seulement jusqu'à un certain point. Ces conditionnements nous amènent à vivre toutes sortes d'états de conscience et d'expériences. C'est le principe du karma, mot sanscrit signifiant « activité conditionnée ». C'est en se libérant du karma que l'on accède à la liberté authentique.

Dans le dharma du Bouddha, le samsâra, « le Cycle », décrit toutes les possibilités d'états de conscience, ou d'existences conditionnées par le karma et caractérisées par la saisie égocentrique et la souffrance. Prendre conscience de cette situation nous incite à nous délivrer de l'ignorance et des illusions dans lesquelles elle nous plonge, à nous libérer du samsara et à nous efforcer d'accéder à la suprême félicité de l'état de bouddha pour le bien de tous les vivants.

Tous les états d'existence conditionnés du cycle des existences apparaissent, demeurent puis disparaissent, dans les interactions et les transitions de facteurs interdépendants. Apparition et disparition, naissance et mort, se succèdent ainsi constamment, selon une chaîne de douze maillons successifs qui se renouvelle indéfiniment tant qu'elle n'est pas brisée. On se libère de cette chaîne grâce aux Trois Apprentissages et finalement l'abandon de toute saisie.

« Bardo » signifie « intervalle ». Le plus connu est l'état intermédiaire entre la mort et la renaissance, mais il y a d'autres bardos : le bardo de la naissance à la mort, le bardo de la méditation, le bardo de la vacuité, celui de l'agonie etc. Nous aborderons le sens et les détails de ces différents états intermédiaires qui nous montrent le caractère transitoire de tous les événements de notre existence.

La progression Base-Voie-Fruit, Vision-Méditation-Action sont des paradigmes fondamentaux, classiques dans le Mahāyāna, et le Tantrayāna. Ils permettent d'acquérir une vision globale du cheminement et de notre expérience.

Le développement-dévoilement est une notion centrale qui résume toute la voie de l'éveil. Qu'est-ce que le développement ? C'est le développement de ce qui est sain, bon et positif. Qu'est-ce que le dévoilement ? C'est la dissolution des voiles, des empêchements, la dissipation de ce qui est illusoire, négatif, et finalement mauvais.

Les Trois Joyaux représentent l'éveil omniprésent. C'est un triple joyau car les Trois Joyaux sont fondamentalement un. Ils expriment l'éveil et sa manifestation spontanée. Les Trois Joyaux sont le Bouddha, le Dharma et le Sangha.

L'approche Hīnayāna consiste à garder une discipline parfaite, en abandonnant les conduites qui nuisent à autrui et à soi-même, et en cultivant les bienfaits. Elle protège des obstacles et des distractions et permet de méditer sur la présence attentive et ouverte.

L'approche du Mahāyāna unit l'amour et la vacuité et met l'accent sur la discipline intérieure : la motivation de compassion et l'expérience profonde de la méditation.

Les Six Vertus Transcendantes résument l'activité du bodhisattva. Le don, la discipline, la patience, l'effort, la méditation et la sagesse. C'est cette dernière qui permet à toutes les autres de transcender la saisie duelle.

L'éveil des bouddhas a trois aspects : Il est libre des différents voiles qui obscurcissent l'esprit. C'est la « grande cessation ». L'intelligence immédiate voit directement, clairement et sans confusion tout phénomène. C'est la « grande réalisation ». Par une compassion au-delà de tout concept, il œuvre spontanément pour le bien de tous les êtres. C'est le « grand esprit courageux ».

L'activité éveillée des bouddhas se déploie, sans fin et sans interruption, utilisant pour aider les vivants les moyens appropriés à chacun et œuvrant pour leur bien, qu'ils aient une attitude positive ou négative à leur égard.

La voie consiste à intégrer progressivement toutes les expériences de la vie, les meilleures comme les pires, dans l'expérience de présence sans ego et de compassion pour tous les vivants.

L'enseignement de maître à disciple constitue le cœur de la transmission du Dharma. Cette relation directe entre l'enseignant et l'aspirant constitue une filiation spirituelle ininterrompue depuis les origines, et qui se déploie en différentes lignées, toutes issues du même tronc commun depuis le Bouddha.

Au XIXème siècle, au Tibet, est apparu le mouvement Rimé, sous l'inspiration de Djamgœun Kontrul, Détchèn Lingpa, Djamyang Kyèntsé Wangpo et d'autres. Ce mouvement est allé à l'encontre d'une attitude sectaire qui avait cours à l'époque et a prôné un retour aux sources, une mise en valeur de l'expérience, un décloisonnement des différentes lignées et un rattachement authentique.